Животный мир — символическая парадигма, своего рода символический код мироздания, «модель человеческого общества и природы в целом» (В. Топоров). Элементы этого кода имеют каждый фиксированное значение, однако способны и объединяться в комплексы, обнимающие разные сферы бытия — ср., например, соотнесение конкретного животного со стороной света, растением, цветом, стихией, временем года. Животные кодируют время (двенадцатилетний животный цикл китайского календаря) и пространство («ни конь не доскачет, ни волк не допрыгнет»), воплощают космическую и божественную энергию (звериные божества Египта или животные Зодиака).

По замечанию В. Топорова, «представления о реальных способностях животных в сочетании с их использованием в классификациях, являющихся способом объяснения человеком самого себя и окружающей природы, создают возможность для... мифологической персонификации себя в природе, для подчеркивания своего единства, объяснения ландшафта как наглядной истории своих предков».

Во многих традициях животные — свидетели миротво-рения; их распределение по миру связано с трехчастной структурой мирового древа. С верхом, как правило, соотносятся птицы, с серединой — копытные животные, с низом — пресмыкающиеся, земноводные, редко хищники (медведь).

В «обиходе» все животные символизируют человеческие инстинкты, плодородие и изобилие. Помимо общей семантики животного мира многие его представители обладают собственной символикой.

Мандала из четырех орнаментальных медальонов, содержащих оленя, льва, грифона и единорога. — Мозаичный пол монастыря св. Урбана, Люцерн.

Антилопа (газель). Лунный символ, священное животное Великой Богини (Астарты, Иштар, Дианы), в египетской традиции — животное, посвященное Сету, у индусов — ездовое животное Шивы, Сомы и лунного бога Чандры.

В христианстве бегущая от хищника газель олицетворяет бегство души от мирских соблазнов.

В геральдике антилопа символизирует силу и опасность. Как правило, изображается с головой тигра и хвостом единорога.

Баран (овца). Библейское жертвенное и тотемное животное, в Египте — священное животное Хнума и Осириса, а также Амона (крылатый баран), символ плодородия; в греческой традиции — животное Афродиты. В Закавказье баран — древнейший культовый символ добра и эмблема достатка.

В фольклоре баран — символ тупости и упрямства (бараний лоб). Схожей семантикой обладает и образ овцы (глупость, упрямство, уязвимость). Впрочем, чаще овца выступает как символ робости, стыдливости, покорности, невинности, жертвенности; ср. выражение «заблудшая овца», в котором образ овцы имеет значения греха «по скудоумию» и раскаяния. Белую овцу приносили в жертву богу солнца, черную — в жертву божествам подземного мира.

Овечья шерсть (руно) благодаря известному греческому мифу стала символом наивысшей ценности и геройства. В 1278 году в Бургундии был учрежден знаменитейший из европейских орденов — орден Золотого Руна; с 1429 г. этот орден стал высшей наградой и за границами Франции, в Австрии и Испании. Кавалерами ордена Золотого Руна могли стать лишь коронованные особы и представители древнего дворянства, что подчеркивалось ре-гальной (ярко-красной) орденской лентой (см.: СПЕКТР).

Четыре евангелиста в образе четырех «животных» — льва, орла, тельца и ангела; в центре — Христос в облике Агнца Божьего. Италия IX в.

Образ ягненка (агнца) в христианской традиции — эмблема невинности, кротости и доброты, символ Христа.

Бобер. Символ трудолюбия («усердный как бобер»).

В христианстве бобер — эмблема целомудрия и аскетизма; такое значение образ этого животного получил благодаря античной легенде; ср.: «Его тестикулы являются неотъемлемой составляющей различных лекарств, и, будучи преследуемым вследствие этого охотничьими псами и людьми и понимая причину, он отрывает их своими когтями и убегает. Но когда он уже без тестикул и его снова преследуют, он подпрыгивает и показывает, что у него нет тестикул» (Тимофей из Газы, «О животных»).

Бык. Митраистский символ земли и плодородия; победив предвечного быка, бог Митра расчленил его тело, и из останков быка появились на свет все растения и животные. В иранской мифологии убийство первобыка приписывается Ахриману; из семени первобыка и родоначальника человечества Гайомарта произошли растения и первая человеческая пара. Можно вспомнить и греческого Минотавра, убийство которого Тесеем привело к восстановлению плодородия Афин (освоенного пространства). В Египте священный бык Апис считался воплощением бога плодородия и ба (иначе душой) бога Птаха, а также быком Осириса. Египетская мифология также утверждает, что изначально все боги были быками (а богини — коровами), а затем, по велению верховного божества, воплотились в одного черного быка.

Ритон в виде головы быка из Кносса (стеатит, золото).

Поклонение Апису (древнеегипетская стела позднего периода).

Золотой бык из могильника в Микенах, Греция.

Во многих традициях бык — атрибут лунного божества или божества грозы и даже земное его воплощение: ср. синебородого быка — ипостась шумерского бога Сина, мифы о превращении в быка греческого Зевса, быка Шивы, славянские предания о жертве быка богу-громовнику, индийские мифы о лунном божестве Соме громовержце Индре, которого называли быком. Кроме того, бык связан с загробным миром; например, греческий философ Порфирий писал: «Души тех, кто предан земле, принадлежат быку».

М. Элиаде называл быка оплодотворяющим небом и считал, что с 2400 г. до н. э. бык и гром являлись эмблемами символа атмосферных божеств, а рев быка ассоциировался с раскатами грома. Во всех древневосточных культурах бык выражал идею власти. М. Шнайдер полагал, что бык соответствует переходной зоне между стихиями огня и воды и потому символизирует узы, связующие небо и землю.

Как символ, бык непосредственно связан с символикой зодиакального знака Тельца. Последний, по мнению Е. Блаватс-кой, есть один из самых таинственных знаков Зодиака, связанный с «первородными» солнечными богами. Телец — это Алеф, символ творческой силы, в рогах Тельца видели крест с рукоятью, а христианская традиция связывала этот знак с Христом.

Из книги Кирхера «Мистагоги Сфинкса»

СВЯЩЕННЫЙ БЫК АПИС

Египетский бог плодородия Апис чаще всего изображался в облике черного быка с солнечным диском между рогов. Живым воплощением Аписа служил черный бык с белыми отметинами особой формы. По Геродоту, персидский царь Камбиз, покорив Египет, приказал бичевать жрецов Аписа, а самого быка смертельно ранил в бедро, за что боги поразили перса безумием.

В эллинистическое время в Александрии был установлен культ Сера-писа — синкретического, египетско-греческого божества, «восходящего» к египетским Апису и Осирису (имя бога первоначально произносилось как Осарапис). Впрочем, этот бог «утратил» животный образ Аписа; чаще всего Сераписа изображали человеком средних лет в греческих одеждах.

Мэнли Холл толковал Аписа как «эмблему материального мира, внутри которого есть духовная природа, то есть Осирис. Апис является также символом экзотерической доктрины, в противоположность эзотерическому учению, которое представлено уреями на челах жрецов. Отсюда происходит мифологическая аллегория Серпаиса, который в определенном смысле является не только совмещением образов Осириса и нижнего мира, в котором последний воплощен, но и мистериальной фигурой, иначе земным телом, содержащим секретные учения или же истинную душу».

Прыжок через быка в культуре Крита использовался как одно из испытаний в обрядах инициации.

Верблюд. Христианский символ умеренности, достоинства, жизненной силы, животное Иоанна Крестителя (Иоанн носил пояс из верблюжьей кожи). Верблюд, преклонивший колени, олицетворяет смирение и кротость.

В римской традиции верблюд — эмблема Аравии.

Вол. Символ солнца и плодородия (как бык), а также (как кастрированный бык) символ луны, усердия, благополучия. У греков вол — эмблема землепашества и земледелия в целом. В Китае — символ весны, плодородия, созерцательной мудрости, даосский символ дикой природы (черный вол — стихия, белый — укрощенная стихия).

В христианстве вол — символ терпения и жизненной силы, а также бремени, принятого Христом, эмблема евангелиста Луки.

В «обиходном» толковании вол — символ упорства, переходящего в упрямство («упрям как вол») и даже глупости («Голова, как у вола, а все, вишь, мала», В. Даль).

Волк. Символ воинской доблести, эмблема предводителя военной дружины и даже бога войны (Марс-Луперк, Один с его помощниками — волками Гери и Фреки), а также родоначальника племени (отсюда многочисленные мифологические сюжеты о воспитании последнего волчицей — ср., например, римский миф о Ромуле и Реме или иранский сюжет о вскармливании волчицей Кира Старшего). Это эмблематическое значение образа волка было перенесено и на дружину в целом: простые воины именовались волками, носили волчьи шкуры, приносили волков в жертву своему «волчьему божеству».

Также волк — олицетворение хаоса, выражаясь современным языком, олицетворение энтропии, угрожающей уничтожить космос.

Скандинавская традиция знает чудовищного волка Фенрира, который в конце времен сорвется с цепи и погубит мир. В «Младшей Эдде» говорится: «Волка взрастили асы у себя, и лишь Тюр отваживался кормить его. И когда боги увидели, как быстро он рос со дня на день, — все же пророчества говорили, что рожден он им на погибель, — решили они изготовить крепчайшую цепь. И прозвали ее Ледингом и принесли к волку и подбили его испытать той цепью свою силу. А волку подумалось, что он ее осилит, и он дал надеть ее на себя. И лишь уперся волк, сразу же лопнула цепь... » Когда Фенрир порвал и вторую цепь, цверги по просьбе богов выковали наикрепчайшую цепь, на которую волка и посадили; эта цепь была выкована из шороха кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны. В битве перед концом мира Фенрир сорвется с цепи («А Фен-рир-волк выступает с разверстою пастью: верхняя челюсть до неба, нижняя — до земли. Было бы место, он и шире бы разинул пасть») и проглотит бога Одина, после чего падет сам от руки сына Одина, Ви-дара, который разорвет волку пасть. В «Старшей Эдде» («Речи Вафтруднира») сказано, что Фен-рир проглотит солнце. Один спрашивает у йотуна Вафтруднира:

Все видел, все слышал,

всех богов переспорил — ответь мне: солнце как явится в небе, коль Фенрир пожрет светильню? (Вафтруднир сказал)

Альвредуль деву прежде родит,

чем Фенрир пожрет светильню, боги погибнут, но будет ходить дорогой родительской дева*.

Фенрир откусывает руку Тюру.

В средневековье волк из символа воинской доблести стал эмблемой злобы, жадности и ереси, а волчицу воспринимали как олицетворение похоти и блуда (ср. «римская блудница» и «римская волчица» — эпитеты папской курии). Волками называли еретиков, которых преследовали «псы Господни» — инквизиторы. В русском фольклоре волк обычно жаден и глуп, но в ряде сказок выступает как чудесный помощник героя (например, «Иван-ца-ревич и Серый Волк»).

Тюр кормит Фенрира.

С образом волка тесно связан мотив оборотничества, намеренного или случайного превращения человека в волка (ликант-ропия). Из оборотней шире всего известны германские верволь-фы и славянские волкодлаки. Эти оборотни по ночам и в полнолуние превращаются в волков, нападают на других людей и на домашний скот. Превращение происходит просто: вечером вер-вольф надевает волчью шкуру, а утром снимает. Если найти шкуру вервольфа и сжечь ее, оборотень умрет. Ночью поймать вер-вольфа практически невозможно, ибо он передвигается с быстротой молнии, а пули его шкуру не пробивают. Зато днем его можно опознать по ранам, нанесенным ночью холодным оружием. Древние римляне особо ценили хвост вервольфа, из которого готовили сильнодействующее приворотное снадобье.

По европейской легенде, на Рождество по городам и деревням ходят мальчики-калеки и созывают людей на поклонение бесам. Тех, кто не желает идти с ними добровольно, они бьют железными хлыстами до крови, и от этого люди превращаются в вер-вольфов. «Они нападают на стада скота и овечьи отары, но не обладают достаточной силой, чтобы убить человека... Это превращение действительно на двенадцать дней, по прошествии которых волчий облик исчезает и они вновь обретают человеческую внешность».

Жаба. Лунное животное, приспешник ведьмы, символ зла и смерти. В алхимии жаба олицетворяет темную сторону природы. В христианстве жаба — символ дьявола и алчности.

В Китае жаба — символ женского начала Инь, луны, долгожительства, богатства. На луне, по верованиям древних китайцев, живет трехлапая жаба; три ее лапы означают три фазы луны.

Заяц. Лунное животное (ср., например, кельтские и китайские представления о зайце, живущем на луне), эмблема лунных божеств, символ плодородия и резвости. Белый заяц — признак наступления зимы (снег) и ее символ. Мартовский заяц — олицетворение безумия (вспомним известный образ из «Алисы в Стране чудес» Л. Кэрролла).

В китайской традиции заяц — символ женского начала Инь и долголетия; считается, что он живет на луне и там составляет эликсир бессмертия. В буддизме заяц — символ самопожертвования (по легенде, он предложил себя в пищу проголодавшемуся Будде).

У греков заяц — животное Гермеса и Афродиты. В христианстве заяц — символ похоти и плодовитости; белый заяц у ног девы Марии символизирует торжество целомудрия над похотью. Пасхальный заяц (кролик) — символ обновления, новой жизни.

У американских индейцев известен Великий Заяц, или Ма-набозо, — культурный герой, трикстер, «податель всех вод, властелин ветров и брат снега», создатель искусств и ремесел, основатель первого шаманского общества.

Русская Голубиная книга упоминает о схватке двух зайцев, олицетворяющих Правду и Кривду:

Кабы мне царю да Волотоману Мало снилось, грозно виделось:

Кабы далече было во чистом поле Два заячка вместе сходилися,

Один беленький да другой серенький,

Промежду собой они подиралися;

Кабы белый серого преодолел,

Кабы бел пошел с земли на небо,

А сер пошел да по чисту полю...

В Голубиной книге есть написано:

Не два заюшка вместе сходилися,

Сходилися Правда с Кривдою;

Кой где бел заяц, тут Правда была,

Кой где сер заяц, тут Кривда была...

У славян образ зайца связан с нечистой силой (заяц — помощник черта, лешего, ведьмы, обернувшийся животным домовой); с другой стороны, заяц наделяется способностью прогонять нечистую силу («заяц-чертогон»). Христианский апокриф называет зайцами верующих: «Камень — церковь Христова, а зайцы — христиане, иже прибегают в церковь Божию от врагов».

Чудесный заяц мирадж.

Кроме того, заяц в славянской традиции ассоциируется с огнем и светом (ср. примету о том, что заяц в деревне — к пожару, и слово «зайчик» в значениях «искра», «отблеск солнца на воде», «блик зеркала»).

Сюжет о борьбе двух зайцев встречается не только в Голубиной книге, но и в сказках, например, в сказке о Кощеевой смерти: из сундука, в котором заключена смерть Кощея, выпрыгивает заяц и бежит наутек, но за ним устремляется другой — «нагнал, ухватил и в клочки разорвал». Анализ комплекса сказок с аналогичным сюжетом позволил М. Серякову сделать вывод, что разрывание зайца в данном контексте олицетворяет собой ритуальное жертвоприношение первобожества, а сам заяц символизирует мироздание.

Змея. Амбивалентный символ; змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы (змея служила эмблемой греческого бога врачевания Асклепия), плодородие, домашний очаг, мужское начало — и одновременно эмблема коварства, зла, двуличия (ср. выражение «змеиный язык»), женское начало, дождь и воду вообще, смерть.

Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира (см.: ДРЕВО МИРОВОЕ) и т. д. Во многих мифах змея трактуется как дракон и в этом качестве выступает как олицетворение хаоса: в трехчленной модели мира змея находится «внизу» — у корней мирового древа. Сходную трактовку образа змеи встречаем и в фольклоре: например, русский Змей Горыныч, судя по описаниям, является классическим трехглавым драконом. Славянский фольклор также знает огненного змея — крылатую змею с некоторыми антропоморфными чертами. С. В. Максимов описывал облик огненного змея так: «У огненного змея голова шаром, спина корытом и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажен. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он исключительно таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях». Огненный змей — эмблема искусителя и в то же время символ достатка (считалось, что он приносит в дом богатство).

Исида и Гарпократ. Египетское изображение.

В индийской традиции змеи-наги считаются полубогами, им принадлежит подземный мир — Патала; там находится их столица, там они хранят несметные сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять мертвецов и менять по желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий образ и селятся среди людей; наги-ни нередко становятся женами царей и героев, ибо отличаются несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место занимают тысячеглавый змей Шеша; Васу-ки, принимавший участие в пахтании мирового океана; Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей. В «Махабхарате» говорится, что наги получили бессмертие, отведав напитка богов — амриты, но поскольку им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы, их языки раздвоились. В буддийской мифологии наги делятся на две группы — земных и водяных. Дыхание нагов ядовито, а взгляд убивает на месте. Они часто сходятся с людьми; потомство от таких союзов отличается изяществом и физической слабостью по причине «водяной природы», унаследованной от нагов. С нагами постоянно враждует царь птиц Гару-да; его змееборство сродни сражениям многих героев с драконами и змееборству святого Георгия в христианской традиции.

Сошествие Ганга с неба на землю: богини вод на-гини спускаются в потоке Ганга. Деталь рельефа. Индия.

В христианской культуре змея — эмблема дьявола (змей-искуситель). Впрочем, раннехристианские апокрифы, используя образ змеи как символа мудрости, называли Христа «медным змеем пустыни»; дьявола же отождествляли с «черным змеем Эдема». Устойчивое соотнесение змеи с дьяволом зафиксировалось в Средние века.

В геральдике змея не изображается отдельно, ее всегда сопровождает тот или иной атрибут, разъясняющий конкретное значение изображения. Змея, пожираемая орлом, — символ зла, побеждаемого добром; змея, обвившая чашу (отдающая яд), — эмблема медицины; змея, обвившая обоюдоострый меч, — эмблема хитрости.

Широко известно изображение змеи, свернувшейся кольцом и кусающей собственный хвост. Это Уроборос — эмблема круга (см. ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ ФИГУРЫ), символ бесконечности. К. Г. Юнг полагал, что Уроборос символизирует раннюю стадию развития личности, когда инстинкты жизни и смерти еще не установлены в своих границах.

Священный бык Апис, воплощение Осириса, с солнечным диском между рогов, и змей Апоп. Древнеегипетская фреска.

Козел. Китайский символ мужского начала, атрибут индийского бога огня Агни, священное животное скандинавского гро-мовника Тора, славянского Перуна и греческого Диониса; греческий бог Пан и римский Фавн изображались с козлиными копытами вместо ног, рогами и бородой, как и «подчиненные» им духи плодородия — сатиры, силены, фавны. Вообще с образом козла связано представление об исключительной сексуальности и плодовитости этого животного.

В ближневосточной, а затем и в христианской традиции козел — «нечистое» животное (ср. библейскую легенду о козле отпущения). Козлиный облик имеют бесы и сам дьявол. История свидетельствует, что рыцари-тамплиеры поклонялись идолу Ба-фомету — божеству, которое изображали с козлиной головой и копытами. Церковь сатаны А. Ла Вэя избрала своей эмблемой перевернутую пентаграмму, в которую вписана козлиная голова. В значении нечистого животного козел противопоставляется козленку (агнцу), который символизирует небесную чистоту и святость. Жертвенное заклание козла позволяет умилостивить обитателей нижнего мира, преисподней.

Козлу как нечистому животному противопоставляется также коза — благое животное, подательница жизни и плодородия. В греческой мифологии известна эгида — щит Зевса, изготовленный Гефестом из кожи козы Амалфеи.

Конь (лошадь). Эмблема движения во всех его проявлениях, скорости, устремления, атрибут многих божеств — например, Одина, у которого был восьминогий (8 — сакральное число движения) конь Слейпнир; индийская мифология знает божественных коней — близнецов Ашвинов. У всех индоевропейских народов существуют предания о боге солнца, который передвигается по небу на колеснице, запряженной конями, а также представления о трех конях, приносящих времена суток, — коне рассвета, коне дня и коне ночи. Конский образ имеет и символ поэтического, шире — творческого вдохновения (движения): крылатый конь Пегас, от удара копыта которого забил источник муз Гиппокрена.

Солнечный диск. Модель культовой повозки с солнечным диском из Трундхольма (Дания).

Тетраморф, конь Церкви. — Деталь распятия из Геррада Ландсбергского. Hortus deliciarum (XII в.).

У многих народов зафиксировано ритуальное жертвоприношение коня — например, римский обряд октябрьского коня (equus october), индийская ашвамедха (в упанишадах с этим ритуалом связывалось сотворение мира из частей коня) и др. В скандинавской мифологии мировое древо зовется Иггдрасиль — «конь Игга», то есть «конь Одина». Индусы знали Ашваттху — мировое дерево, название которого переводится как «лошадиная стоянка». В русском фольклоре встречается сюжет выпаса коней в ветвях дерева. В сказках конь часто выступает как чудесный помощник.

Э. Берн-Джонс. Рождение Хрисаора и Пегаса из крови Медузы.

Митра. Рельеф из Уолбрук Митреум, изображающий Митру.

Христианские кони Апокалипсиса — чума (белый), война (рыжий), голод (вороной), смерть (бледный).

В геральдике конь (термин «лошадь» геральдически неверен) есть совмещение лучших свойств нескольких животных — храбрости льва, зоркости орла, силы вола, быстроты оленя, ловкости лисицы. На гербах конская голова всегда изображается в профиль, что подчеркивает благородство этого животного; изображение в фас толкуется уже не как «конь», а как «мул» или «осел».

С образом коня связаны представления о кентаврах и гиппокампах. Кентавры — в греческой мифологии полулюди-полуко-ни, дикие и необузданные; в оккультизме их трактуют как звериную ипостась человека и антитезу рыцарю, «оседлавшему лошадь инстинктов». Гиппокампы — морские коньки, которых «Физиолог» называет «воеводами» над всеми рыбами.

Корова. Символ плодородия, изобилия, благоденствия, в мифологиях разных народов — «мировое» животное, участвовавшее в процессе миротворения: например, скандинавская Аудумла, вышедшая из инея. Из ее вымени текли молочные реки, она кормила своим молоком первовеликана Имира — и лизала соленые камни, из которых затем возник первый человек Бури. Египетская мифология знает небесную корову, на которой поднялся из мирового океана солнечный бог Ра. Эта корова ежедневно дает жизнь теленку, который вырастает в быка, чтобы зачать нового теленка. В индийской мифологии из океана, который пахтали боги, появилась корова Камадхену, исполняющая любые желания.

Калка (или Калкин) — десятая и последняя аватара Вишну.

Корова также является эмблемой облаков и туч, из которых, как молоко из коровьего вымени, проливается на землю дождь. Более того, коровье молоко считается действенным средством против небесного огня: так, славяне верили, что пожар, зажженный молнией, можно погасить только молоком черной коровы.

Кошка (кот). Эмблема своеволия и независимости (ср. кип-линговскую «кошку, которая гуляла сама по себе»), в Египте — священное животное богини Баст, которая изображалась в виде женщины с кошачьей головой (или с головой львицы, что происходило из-за отождествления Баст с богинями-львицами — Теф-нут и Сехмет). Кроме того, кошка иногда называлась священным животным Исиды; в «Книге мертвых» кот — одна из ипостасей солнечного бога Ра: в образе кота Ра победил змея Апопа. В «Текстах пирамид» встречаем фразу, обращенную к Ра: «Ты — великий кот, мститель богов». У скандинавов кошки — священные животные богини любви Фрейи: они везут повозку богини.

Русский фольклор знает Кота-Баюна: обитает этот кот в «тридесятом царстве» на краю света, и справиться с ним крайне сложно, поскольку Баюн напускает на своих противников дремоту. Чтобы одолеть кота, нужно взять с собой в дорогу три колпака, клещи да три прута. За три версты от тридесятого царства начнет одолевать сон; тогда следует надеть все три колпака — это поможет справиться с дремотой. Клещи нужны, чтобы совлечь Баюна со столба, на котором тот сидит, а пруты — железный, медный и оловянный, — чтобы подчинить кота (неоднократное упоминание в этом описании числа 3 и столба, на котором сидит Баюн, соотносит образ кота с символикой мирового древа и трехчастного членения мира). Можно также вспомнить пушкинского «кота ученого», ходящего по золотой цепи вокруг лукоморского дуба.

И. Билибин. Кот-Баюн. Книжная заставка.

В христианстве кот — «нечистое» животное, помощник ведьмы, обладающий сверхъестественной силой, а также олицетворение сатаны. Широко распространено суеверие о том, что встреча с черным котом (черный — цвет нечисти) предвещает беду. Впрочем, в китайской традиции кот обладает способностью прогонять злых духов.

Крокодил. Животное, связанное с двумя сферами бытия — землей и водой. В египетской традиции крокодил считался одновременно хтоническим и солнечным божеством и был священным животным бога воды Себека, дающего людям изобилие и плодородие. Кроме того, крокодил — эмблема бога пустыни Сета, олицетворяющая жестокость и зло. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков.

В христианстве крокодил ассоциируется с драконом; иногда в образе крокодила изображают библейского Левиафана.

Выражение «крокодиловы слезы» означает притворную печаль, лицемерное сожаление и связано с античной легендой о том, что крокодил, готовящийся съесть свою добычу или уже съевший ее, проливает слезы, оплакивая жертву.

Лань. Лунное животное, символ стремительности, грациозности, изящества, в кельтской традиции — божественный вестник. В Китае лань — символ долголетия, высокого чина, богатства; кроме того, лань, наряду с тигром и обезьяной, принадлежит к триаде так называемых «бесчувственных животных» и служит эмблемой любовной страсти. У японцев она символизирует долголетие и одиночество. В буддизме изображают лань на колесе Закона — в память о молении Будды в оленьем парке и о его молитве, которая привела в движение это колесо.

Фрейя верхом на коте. Роспись в церкви. Шлезвиг (XII в.).

Лев. Символ величия, власти, могущества, благородства, эмблема солнца и огня. Кроме того, как замечают В. В. Иванов и В. Н. Топоров, «с образом льва связывают также ум, великодушие, доблесть, справедливость, гордость, триумф, надменность, бдительность, храбрость».

В мифологиях Дальнего Востока лев — мужество и справедливость. Одной из аватар индийского Вишну был Нарасимха — человек-лев, хранитель мирового порядка. В Китае Будду называли «львом среди людей». В митраизме лев — олицетворение Митры, который изображался как человек с львиной головой. Библия называет льва «силачом между зверями» (Притчи 30 : 30) и сравнивает с этим зверем Дана, Саула и Даниила. Лев — новозаветный символ евангелиста Марка. Христос называется «львом от колена Иудина»; как эмблема созерцания и одиночества (пустынный лев) лев становится позднее эмблемой Христа. В Египте лев — эмблема времени (два льва — олицетворения вчерашнего и сегодняшнего дней).

Изображения львов часто использовались (и используются до сих пор) как стражи той или иной местности, той или иной постройки. Эти изображения ставились у царских дворцов и усыпальниц, их вырезали на тронах и на воротах, ставили у храмов и источников.

В ближневосточной традиции, впрочем, лев выступает и как олицетворение хаоса: со львом сражались Гильгамеш и Самсон; можно вспомнить и о победе Геракла над немейским львом (та же Библия говорит о льве как эмблеме антихриста, который родится в колене Дановом). В Африке лев — воплощение умершего предка, даже первопредка-тотема; отсюда и многочисленные «львиные династии» африканских вождей.

В Месопотамии возник образ крылатого льва, распространившийся затем по всему Ближнему Востоку и проникший даже в Венецию, где этот образ стал атрибутом святого Марка — покровителя города.

В эзотерике лев — знак солнца; ср., например, наименование «львами» тех, кто успешно прошел инициацию в мистериях Митры. В алхимии лев — необработанная материя, в антропософии — «страж порога». В народной медицине и магии лев— символ здоровья, дух жизни.

Из книги Мориса «Индийские древности»

ЛЕВ СОЛНЦА

Как символ верховной власти и величия, лев часто ассоциировался с солнцем (и наоборот). В индийской традиции царей и мудрецов принято было изображать с львиной челюстью или львиным торсом и львиной головой. Изображение на штандарте Великих Моголов подчеркивает, прежде всего, величие империи, охватывавшей Северную и Центральную Индию и Афганистан, а также олицетворяет силу, доблесть, благородство и мощь императоров, потомков легендарного Бабура, в 1526 г. покорившего междуречье

Ганга и Джаммы.

Фольклорный образ льва как царя зверей подчеркивает описанную выше символику этого образа: фольклорный лев превосходит остальных животных силой и храбростью, он мудр, великодушен и справедлив. Правда, в фольклоре разных народов (в том числе и современном русском, подтверждением чему ряд анекдотов) образ льва иногда принижается через сопоставление с образом самого слабого из животных (заяц, мышь и пр.), которое регулярно обманывает царя зверей.

Образу льва в известной мере противопоставляется образ львицы, которая толкуется и как символ материнства, и как воплощение сладострастия. Львица была священным животным египетских богинь Тефнут, Сехмет, Хатор, сирийской Аллат, индийской Дурги.

В геральдике лев — эмблема гордости, мужества и храбрости. Как правило, собственно «львом» называется животное, стоящее на задних лапах и изображенное в профиль; несколько лежащих львов называются «львятами»; лев, идущий на четырех лапах и с головой анфас, зовется «леопардом». Лев на задних лапах с головой анфас — леопардный лев; лев на четырех лапах с головой в профиль — львиный леопард. Геральдически лев изображается золотым (цвет солнца); встречаются, правда, и серебряные изображения — это белые львы.

Львиное тело имеют мифические животные — сфинкс, грифон, химера.

Леопард. Ближневосточный символ женского начала, эмблема плодородия, в других традициях — знак доблести (ср., например, общества «людей-леопардов» в африканских культурах и «Витязя в тигровой (точнее, леопардовой или барсовой) шкуре» Ш. Руставели). В Египте шкура леопарда считалась эмблемой жреческого сословия.

В христианстве леопард — символ вожделения и похоти, эмблема дьявола. У китайцев этот зверь символизирует смелость и жестокость по отношению к врагу.

В геральдике леопард олицетворяет храбрость, стремительность, активность.

Летучая мышь (нетопырь). Античный символ бдительности, животное, связанное с потусторонним миром (Гомер, к примеру, говорит, что души умерших имели крылья как у летучих мышей) и колдовством. Христианство отождествляет летучую мышь с силами зла и самим дьяволом. В оккультизме летучая мышь выступает как эмблема сверхъестественных способностей (ср. изображения нетопырей на палатках гадалок).

В Китае летучая мышь — символ удачи; две летучие мыши на поздравительной открытке означают пожелание здоровья, долголетия и достойной смерти.

Лисица. Эмблема хитрости, коварства, лицемерия, ловкости, сообразительности, жадности, сладострастия, себялюбия, мстительности, порока. В христианской традиции лисьи уловки отождествляются с дьявольскими кознями. В Скандинавии лисица — животное Локи, бога коварства и обмана.

В фольклоре и литературе лисица выступает как трикстер, проделки которого с течением времени оформились в так называемый «лисий фольклор»: сюда относятся и европейский «Роман о Рена-ре», и китайские повести о лисьих чарах, и американские «Сказки дядюшки Римуса», а также основанные на этом фольклоре литературные произведения — например, «Рейнеке-лис» И. В. Гёте.

В Китае лисица — символ долголетия. В пятидесятилетнем возрасте она может обернуться в женщину, в столетнем — в юную девушку; когда же лисице исполнится тысяча лет, она становится небесной лисой с девятью хвостами. В Японии белая лиса — символ изобилия.

Фантастические животные.

Лягушка. Подобно крокодилу, лягушка связана с двумя сферами бытия — землей и водой; она символизирует плодородие, изобилие, обновление (как выходящая из воды). В египетской традиции голову лягушки имела Хекет — богиня плодородия, причастная загробному миру. Тем самым лягушка оказывается принадлежащей нижнему уровню в трехчастной структуре мироздания (см.: ДРЕВО МИРОВОЕ), именно — к подземным водам.

Однако в других традициях — например, в китайской — лягушка признается животным, падающим с неба. «Ригведа» утверждает, что лягушки — дети бога грозовой тучи и дождя Парджаньи. Русский фольклор знает Царевну-Лягушку — заколдованную деву высокого (то есть, с точки зрения мифа, а не сказки, — небесного) происхождения.

В христианстве лягушка — амбивалентный символ: она толкуется как обновление, воскресение — и одновременно как ересь, алчность, зависть, приверженность мирским удовольствиям.

Медведь. Олицетворение человека (по закону магического тождества); это олицетворение особенно заметно на примере распространенного у сибирских народов ритуала медвежьей охоты. После убийства медведя его шкуру «расстегивают» и сдирают, что означает принятие медведя в человеческое общество (устранение шкуры позволяет идентифицировать медведя как «своего»), а затем следует поедание медвежьего мяса. Это соотнесение человека и медведя обусловило особую роль последнего в шаманских культах.

Медведь также — эмблема силы и величия; в Библии он не раз упоминается вместе со львом в качестве «царя зверей». Кроме того, библейски медведь соотносится с Персидским царством, то есть смертью и разрушением; отсюда позднейшее отождествление медведя с сатаной. В Средние века медведь символизировал греховную природу человека (хотя в агиографической литературе этот зверь — символ укрощенной похоти).

Иллюстрация из книги Ж. Одюбона «Естественная история Каролины, Флориды и Багамских островов» (1731-1743).

Иллюстрация из книги Ж. Одюбона «Плотоядные четвероногие северной Америки» (1846-1854).

У греков медведь — священное животное Артемиды; в медведицу была превращена Артемидой (или Зевсом) и помещена на небо в виде созвездия нимфа Каллисто. У кельтов медведь — эмблема воинской доблести (имя короля Артура, кстати сказать, производят от arthos — «медведь»). В Китае медведь — символ мужского начала.

Русский фольклор наделяет медведя тугодумием, свирепостью и недалекостью. В европейской геополитической традиции распространен образ «русского медведя» — народа, который долго спит и потому кажется безобидным, но если его разбудить, он мгновенно рассвирепеет. Именно в своем геополитическом качестве медведь как олицетворение России и русского характера был избран символом Московской Олимпиады 1980 года.

В алхимии — символ таинственного и непознанного.

Мышь. Хтоническое животное, связанное с землей и грозой, священное животное Аполлона, соотносится с огнем (молния), водой (дождь во время грозы), мировым древом (родилась на горе), олицетворяет смерть.

В европейском искусстве мышь — олицетворение сатаны, бренности и мирской суеты.

Осирис с лунным диском над го ловой и Тот в облике обезьяны. Египетская фреска.

Обезьяна. Эмблема бесстыдства, зловредности, жадности. В китайской традиции — эмблема безобразия, уродливости и плутовства. В христианстве обезьяна — символ тщеславия и любви к роскоши.

В индуизме обезьяна — священное животное бога воздушных пространств Ханумана, которого также называют «божественной обезьяной». Хануман — наставник в науках и покровитель деревенской жизни.

Три мистических обезьяны буддизма — символ отрицания зла: первая из них изображается с закрытыми глазами, вторая — зажимающей лапами рот, третья — плотно приложившей лапы к ушам. Позы обезьян толкуются следующим образом: «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».

Олень. Символ солнца, луны, света, огня. В скандинавской традиции олень связан с мировым древом: согласно «Эддам», четыре оленя грызут листву мирового ясеня Иггдрасиль, а олень Эйк-тюрмир ест листву Иггдрасиля, стоя на крыше Валгаллы.

У кельтов олень — священное животное «рогатого бога» Цер-нунна, в античной мифологии олень — животное Артемиды-Диа-ны. В Китае он символизирует счастье и достаток; белый олень — эмблема бога бессмертия.

В христианстве олень — символ религиозного воодушевления: новообращенные жаждут истинного знания, «как олень жаждет источника». Олень, топчущий змею, — Христос, побеждающий силы зла.

В алхимии олень и единорог суть двойственная природа Меркурия (философской ртути).

Олени возят сани Рождественского Деда и Деда Мороза.

Осел. Символ глупости, упрямства, низости — и в то же время священное животное египетского бога солнца, а у древних евреев — эмблема жреческого сословия, царской власти, символ мудрости (ср. известную легенду о Валаамовой ослице), мира и спасения; мессия, согласно библейскому пророчеству, явится верхом на осле: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9:9). В римской традиции осел — непременный участник праздника сатурналий, во время которых совершалось ритуальное жертвоприношение этого животного. В буддизме осел — символ аскезы, в мусульманской традиции — небесное животное, в Китае — божественный скакун.

Олень и единорог, символизирующие душу и дух. — Lambspingk, Figurae et emblemata», в Museum hermeticum (1625).

Как символ глупости осел фигурирует в греческих мифах: царь Мидас, вздумавший состязаться с Аполлоном, получает в наказание ослиные уши. В средневековой религиозной полемике в образе осла часто изображали Папу Римского, подчеркивая низменность его интересов. В баснях, от Эзопа до И. А. Крылова, осел также выступает символом глупости и тупого упрямства.

В США осел — эмблема Демократической партии; по словам М. Ван Бюрена, осел «символизирует существо, посредством которого Бог предостерегает людей от алчности и от действий, направленных против народа». Семантика этой эмблемы в значительной мере связана с библейской символикой осла как воплощения трудолюбия, простоты и житейской мудрости.

Свинья (вепрь, кабан). Символ плодородия, процветания, но и прожорливости, алчности, злобы и разнузданной страсти, «нечистое» животное. Атрибут Великой Богини, символ луны и изобилия; ср. в кельтской традиции свиней морского бога Мананнана — их каждый день убивают и едят, но они всякий раз возрождаются. Скандинавские мифы говорят о вепре Сехримнире, неубывающим мясом которого питаются в Валгалле воины-эйнхерии:

Андхримнир варит Сехримнира-вепря в Эльдхримнире мясо — дичину отличную; немногие ведают яства эйнхериев*.

«Папа-осел». Лукас Кранах, Нюрнберг (1496).

В христианстве свинья — олицетворение дьявола (ср. библейскую легенду о бесах, изгнанных из человеческого тела и перемещенных в свиней (Мф. 8 : 28-33), символ прожорливости и похоти. В буддизме свинья в центре колеса сансары символизирует невежество и жадность. В тибетском буддизме Алмазная Свинья — Ваджраварахи, Великая Мать и Царица Небес.

В античной традиции свинья — священное животное богинь плодородия Цереры и Деметры; известно, что свиней приносили в жертву Марсу, как покровителю земледелия.

В противоположность свинье кабан (вепрь) символизирует прежде всего мужское начало, бесстрашие, воинскую доблесть. Можно вспомнить воинские шлемы со знаком вепря; эти шлемы обнаружены археологами на территории многих стран Европы.

В кельтской традиции кабан — символ жизненной силы, упорства, отшельничества (друиды называли себя «вепрями»). В античной традиции кабан — священное животное Ареса (Марса); согласно мифам, именно кабан растерзал Аттиса, отсюда значение кабана как «зимнего» животного (смерть Аттиса, бога растительности, знаменует осеннее увядание природы). Миф о Калидонской охоте в этом смысле есть символическое описание победы весеннего солнца над зимой. Скандинавы знали кабана с золотой щетиной, который символизировал плодородие и силу солнца.

Кабан — третья аватара Вишну (Вараха): в облике вепря Вишну победил демона Хираньякшу и поднял из мирового океана землю, утопленную демоном.

Золотая фигура кабана из Хоминой Могилы. Скифская культура.

Слон. Символ умеренности, сострадания, вечности. В Индии белый слон — эмблема слоноголового Ганеши, бога мудрости и счастья; изображение Ганеши, держащего в руке хобот, символизирует укрощение страстей. Кроме того, слон — священное ездовое животное громовника Индры, он также считается символом царской власти и величия. В Бирме и Таиланде слон — символ плодородия.

В буддизме слон — символ духовного знания: рождение Будды предрек сон его будущей матери, в котором белый слоненок вошел в ее лоно.

Античная легенда гласила, что слон способен длительное время воздерживаться от соития, отсюда — значение слона как эмблемы целомудрия и преданности в любви.

Собака (пес). Эмблема верности, бдительности, знатности (собаки и соколы — атрибуты аристократии), в то же время — «нечистое» животное (у евреев, мусульман, индусов). Античные авторы полагали, что собака символизирует «бдительное, философское начало в жизни» (Плутарх) и что «собака, подымающая свою грубую шею, с мордой поочередно то черной, то золотой, означает посланника, снующего туда-сюда между высшими и подземными силами» (Апулей), то есть собака является психопомпом — проводником душ умерших. По Гомеру, собака бесстыдна, однако она — священное животное бога врачевания Асклепия. Собаки также сопровождают богиню ночи и колдовства Гекату, которой, чтобы ее умилостивить, совершали собачьи жертвоприношения на перекрестках. Собака — не только психопомп, но и страж загробного мира: вспомним трехглавого Цербера, стерегущего вход в Аид.

В Египте собака — животное Сета, которое запрещалось убивать под страхом смертной казни. Аналогичный запрет существовал у персов. В Скандинавии хтонический пес Гарм — «синоним» чудовищного волка Фенрира. Зачатый великаншей Ангрбодой от бога Локки, он привязан к скале в подземной пещере. Когда начнется Рагнарек (битва перед концом света), Гарм вырвется на свободу:

У. Блейк. Кербер.

Вот Гарм залаял Там, в Гнипахеллире —

Вервь оборвется,

Зверь выйдет голодный*.

В этой битве Гарм загрызет бога Тюра и погибнет сам.

У кельтов собака — животное богов, спутник бога-целителя Ноденса.

У китайцев собака — символ верности; Красная Небесная собака символизирует начало Ян, однако как «страж ночных часов» она уже символизирует начало Инь, разрушение, катастрофы, затмения.

С установлением христианства образ собаки-психопомпа приобрел дьявольские, бесовские черты. Собак в целом стали считать прислужниками дьявола, а черного пуделя — воплощением сатаны (ср. легенду о докторе Фаусте). В то же время собака — спутник Доброго Пастыря, хранителя стада, под которым понимаются верующие. Любопытно перенесение этого образа в политическую «плоскость»: метафора государства — овечье стадо, овцы — добропорядочные граждане, пастух — правитель, собаки — его слуги и советники, а волки — разбойники и бунтовщики. В католической эмблематике собака — эмблема рвения, верности Папе Римскому и христианскому вероучению. А в православной и — шире — восточнославянской традиции собака — животное «нечистое», неблагородное, низменное, отсюда многочисленные бранные выражения, связанные с собакой: «сукин сын», «песья кровь», «псина» и пр. Славянский фольклор знает псиглавцев — прожорливых великанов, или демонов, обитающих где-то в Индии. В «Сербской Александрии» — апокрифическом повествовании о походах Александра Македонского — говорится: «И землю их за шесть дней пройдя, к псогла-вым людям пришли; у них все тело человеческое, а голова песья; говорят же они так: то как люди, то как псы лают. Александр много их убил и землю их за десять дней прошел».

В алхимии собака и волк олицетворяют дуальную природу Меркурия.

В геральдике пес (термин «собака» не употребляется) — эмблема верности, преданности, дружбы. Как домашнее животное, всегда изображается в ошейнике; может быть изображен стоящим, сидящим или бегущим (эмблема охоты).

Тигр. В дальневосточной традиции — царь зверей, хозяин леса, символ жизненной силы и плодородия. В Китае тигр — священное животное богини Сиванму, преследователь демонов; белый тигр Байху — эмблема запада, осени и металла (или земли) как одного из первоэлементов, а также владыка всех четвероногих и символ долголетия. Голубой Тигр — растительная жизнь, восток и весна. Красный Тигр — огонь, юг и лето. Черный Тигр — вода, север и зима. Желтый тигр — центр и солнце.

Тигр в китайской традиции может выступать как олицетворение и мужского, и женского начал. Как олицетворение Ян, он символизирует власть, мужество, ярость; как олицетворение Инь, его часто изображают сражающимся с драконом (Ян). Верхом на тигре ездят бог богатства и богиня ветра.

В Японии изображение тигра в бамбуковой роще означает одержимое злом человечество в повседневном мире. Египтяне в образе тигра изображали Сета — убийцу Осириса. В Индии тигр — эмблема касты кшатриев; Шиву иногда изображают в тигриной шкуре (ср. мотив тигриной [леопардовой, барсовой] шкуры у Ш. Руставели).

В христианстве тигр — эмблема Христа. В шаманизме тигр, посланец лесных богов, олицетворяет сверхъестественные силы. В геральдике тигр — эмблема ярости и силы.

Выражение «оседлать тигра» означает вступить в противоборство со стихийными силами.

Человек-пес.

Иллюстрация из книги Ж. Одюбона «Естественная история Каролины, Флориды и Багамских островов» (1731-1743).

Черепаха. Символ воды, луны, женского начала, времени, бессмертия. У многих народов известны сказания о черепахе, поддерживающей мироздание (например, китайская великая черепаха Ао, на панцире которой стоит мир). У индийцев черепаха — первое живое существо, аватара Вишну; нижняя часть ее панциря — земной мир, верхняя — небеса. Черепаха поддерживает слона, на спине которого покоится мир, причем слон — олицетворение мужского начала, а черепаха — женского; вместе они символизируют два порождающих начала.

В Китае черепаха олицетворяет начало Инь, зиму, изначальный хаос. Известны знамена императорской армии с изображением черепахи и дракона; эти знамена толковались как символ неунич-тожимости: дракон не может сокрушить черепаху, а черепаха не может дотянуться до дракона. У даосов черепаха — эмблема Великой Триады: купол неба, срединная земля и воды.

В христианстве черепаха — символ женской благопристойности. Впрочем, в раннехристианских сочинениях и искусстве черепаха символизировала зло и противопоставлялась петуху как символом бдительности.

Согласно греческому мифу, из панциря черепахи Гермес изготовил первую лиру (см.: МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ).

Шакал. Священное животное египетского бога мертвых Ану-биса, символ потустороннего мира. В буддизме шакал — человек, погрязший во зле, неспособный постичь дхарму. Ср. «обыденное» восприятие шакала как уродливого, нечистоплотного (питается падалью), «нечистого» животного и отождествление этого зверя со стервятниками.

Три изображения Анубиса из гробницы мастера Инхеркха в Дейр-эль-Медина, Луксор.

Ящерица. Лунный символ, олицетворение молчания (считалось, что у ящериц нет языка) и божественной мудрости — как животное Гермеса.

В христианстве ящерица — эмблема дьявола (очевидно, по аналогии с драконом и змеей).