Жертвенник, призванный через жертвоприношение донести до божества человеческие мольбы. Само слово «алтарь» с латыни переводится как «высокий жертвенник», из чего следует, что алтари ставились на возвышенностях, дабы приблизить их к божеству (см.: ГОРА). Богослов Н. И. Троицкий писал: «Известно, что народы древности любили ставить жертвенники, а потом и храмы на возвышенных местах, приближая их и себя к небу, к богам-небожителям, даже самые храмы уподобляли горам. А если для сего не было горы и даже небольшой природной возвышенности, то, по крайней мере, для жертвенника делалось искусственное, более или менее значительное, возвышение в виде холма-кургана. Поэтому у греков в древнейшую эпоху жертвенник назывался “вомос”, т. е. земляная насыпь». О возведении алтарей на возвышенностях говорит и Библия: Ной поставил жертвенник на вершине горы, где остановился ковчег; Авраам принес в жертву Исаака на горе Мориа; Иисус Навин и Давид ставили скинии на горах; храм Соломона был возведен на горе Сион; первая христианская евхаристия совершилась в горнице на Сионе — и Крестную Жертву Сам Спаситель совершил на Голгофском холме.

В христианском культе, заменившем фактическое жертвоприношение символическим, алтарь — прямоугольный стол, на котором происходит превращение хлеба и вина «в плоть и кровь Христовы» (в православной традиции этот стол называется престолом, тогда как алтарь — часть храма, доступная лишь священнослужителям ).

Алтарь как символ — составная часть более общего, более «возвышенного» символа, каковым является храм. По толкованию Максима Исповедника и патриарха Софрония Иерусалимского, «храм есть образ мысленного и чувственного мира — человека духовного и телесного. Алтарь есть символ первого, средняя часть (храма. — К. К.) — символ второго. В то же время обе эти части составляют нераздельное единство, причем первая просвещает и питает вторую и последняя таким образом становится чувственным выражением первой... При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной». Симеон Солунский писал, что «притвор соответствует земле, церковь небу, а святейший алтарь тому, что выше неба».

Из книги Эшмоула «Британский химический театр»

КЛЮЧ К ВЕЛИКОМУ ФИЛОСОФСКОМУ СЕКРЕТУ

Таблица Элиаса Эшмоула показывает аналогии между жизнью Христа и четырьмя великими стадиями алхимического процесса. Здесь также раскрывается учение о том, что Философский Камень является макрокосмом и микрокосмом, заключая в себе принципы астрономии и космогонии, как человеческие, так и вселенские.

Символическое значение имеет и алтарная преграда, которую святые отцы уподобляют границе двух миров, божественного и человеческого, постоянного и преходящего. Тот же Симеон Со-лунский объяснял: «Столбики в иконостасе знаменуют... твердь, разделяющую духовное от чувственного. Посему поверх столбиков — космитис (перекладина) означает союз любви небесных и земных. Оттого и поверх космита, посередине между святыми иконами, изображаются Спаситель и Божия Матерь, что означает, что они и на небе, и с людьми пребывают».

Поскольку, как утверждали еще древние христианские литур-гисты, храм есть образ мира, то каждая его сторона должна соответствовать одной из четырех сторон света — и иметь определенное символическое значений; восточная сторона, где помещается алтарь, есть область света, «страна живых», обитель райского блаженства. Тем самым алтарь становится символом Царства Божия, иначе — рая. Считается, что святой алтарный престол есть метафизическое присутствие в каждом храме гроба Спасителя; отсюда алтарное пространство означает собою грот, то есть погребальную пещеру Иисуса Христа.

Второе «церковное» значение алтаря — горница, где происходила Тайная Вечеря. Историк церкви И. М. Каманин писал: «Алтарь по причине совершаемого в нем таинства евхаристии как бы повторяет собой ту горницу, где состоялась Тайная Вечеря...»

См. также: ИКОНОСТАС, ХРАМ, ЦЕНТР.