Последний рисунок справа в четвёртом ряду изображает свисающие украшения из драгоценных камней, обрамлённых золотом и распределённых на петлях жемчужных цепочек с тремя свисающими украшениями в виде колокольчика, союза солнца и луны и драгоценности. Ещё несколько деталей подвесных украшений изображены на этом рисунке в нижнем правом углу.

Слева в пятом ряду — золотое навершие-флерон, венчающее крыши храмов. Он состоит из ступы ка-дампа, или ступы нирваны, подобной колоколу, лотоса и сосуда, или бумпы, увенчанной драгоценностью, исполняющей желания. Справа от него — прямоугольная деревянная доска для письма (тиб. sam ta), далее бамбуковая ручка, кисть и внизу маленький прямоугольный блок китайских чернил (тиб. snag tsha). Под кистью — маленькая чернильная подушка с войлочным покрытием, которая используется для штамповки печатей. Печать (тиб. the 'и tse), имеющая обычно три-четыре пальца в высоту, часто делается из золочёной бронзы или серебра и сложно украшается переплетающимися цветочными узорами, лотосовыми орнаментами и благоприятными символами. Вокруг тройной драгоценности, находящейся на вершине печати, над основным её бочонком обвязывается тонкая лента. Печати могут иметь как круглое, так и квадратное поперечное сечение, на их основании находится центральное «письмо печати», или знак отличия, окружённый квадратным узором или круговой структурой облаков и лепестков лотоса. Письмо печати или шифр пишется в вертикальной стилизации пхагпа тибетского алфавита, где буквы надписываются непрерывной «лестницей» широких горизонтальных и узких вертикальных линий, создающих уникальную каллиграфическую систему. Монголы развили подобный вертикальный рукописный шрифт, а тибетские отпечатки печатей имеют сильное сходство с вермильоновыми или чёрными печатями — «подписями», найденными на китайских вертикаль ных рисунках или на японских ксилографических гравюрах. Официальные печати часто штамповались на сургуче или воске (тиб. la cha) на закрытых или запечатанных документах, а чернильные печати для бумаги штамповались угольно-чёрным или вермильоновым порошком, смешанным с клеем или маслом.

Справа от кисточки изображено колесо с восемью спицами на ручке. Справа от него — бонская эмблема свастики, которая в традиции бонпо соответствует буддийской ваджре.

Справа от эмблемы свастики — белый веер чоури для защиты от летающих насекомых (санскр. chamara, тиб. rnga yah). Это один из древнейших индийских символов царственности, он использовался как веер слугами высокопоставленных особ для того, чтобы отгонять комаров и других назойливых летающих насекомых, которые присутствуют в избытке во влажном индийском климате. Ранний буддизм заимствовал символ чамары как эмблему верховной власти и сострадательной активности, поскольку при использовании такого опахала насекомым не наносится вред. Религия джайнов с её акцентом на принципе непричинения вреда (санскр. ahimsa) считала чамару необходимым атрибутом аскетов, которые сметали насекомых с пути и даже носили марлевую маску на лице, чтобы предотвратить случайное вдыхание и лишение жизни мелких насекомых. Подобно этому Будда Шакьямуни также советовал каждому посвящённому монаху носить с собой такое опахало. Однако в раннем буддизме чамара изначально была символом религиозной власти и защиты и наряду с зонтом образовывала два основных защитных атрибута, которые держат в руках прислужники Будды. Три из шестнадцати архатов (Ангаджа, Ванавасин и Ваджрипутра) и один из их двух прислужников (Упа-сака Дхарматала) держат опахала в своих правых руках как атрибут духовной силы, защиты и дарования благословений. В даосизме и китайском буддизме чамара церемониально держится главным мастером во время религиозных дискурсов или дебатов. В неварском буддизме в восьми благоприятных символах пара опахал замещает Дхармачакру как эмблему верховной власти Будды. В раннем тибетском искусстве пара опахал, трон и священный текст составляли символический образ индийского буддийского мастера Атиши (см. ниже).