Теории символа стр.98

«г. ..если справедливо, что живопись в своих подражаниях действительное-ти употребляет средства и знаки, совершенно отличные от средств и знаков поэзии, а именно: живопись — тела и краски, взятые в пространстве, поэзия — членораздельные звуки, воспринимаемые во времени; если бесспорно, что средства выражения должны находиться в тесной связи с выражаемым, — то отсюда следует, что знаки выражения, располагаемые друг подле друга, должны обозначать только такие предметы или такие их части, которые и в действительности представляются расположенными друг подле друга; наоборот, знаки выражения, следующие друг за другом, могут обозначать только такие предметы или такие их части, которые и в действительности представляются нам во временной последовательности» (издание 1964 г., с. 109-110)1;2.

В этом утверждении содержится в сжатом виде силлогизм, который можно изложить следующим образом:

1.    Знаки в произведениях искусства должны быть мотивированными (иначе нельзя говорить о подражании).

2.    Знаки живописи расположены в пространстве, а знаки поэзии следуют во времени.

3.    Следовательно, в живописи можно изобразить только то, что расположено в пространстве, а в поэзии — только то, что развертывается во времени.

Большинство критических замечаний, направленных в адрес Лессинга еще при его жизни (если оставить в стороне споры фактологического характера), касаются второй части малой посылки. Его друг Мендельсон, построивший десятью годами раньше свою систему искусств, сходную с системой Хэрриса, при чтении первых вариантов «Лакоона» сделал несколько существенных замечаний, которые Лессинг постарался учесть. Мендельсон утверждал, что знаки в поэзии, будучи произвольными (таким образом, он, как и Дюбо, без всяких оговорок отождествлял знаки языка и знаки поэзии), могут одинаково хорошо изображать то, что протекает во времени, и то, что расположено в пространстве, как последовательность, так и одновременность. Комментируя рукопись Лессинга, он сделал, в частности, следующее замечание:

«Знаки поэзии имеют произвольное значение, поэтому иногда они также выражают и предметы, расположенные друг подле друга, не вторгаясь при этом в область живописи, а скорее представляя предметы как множество в последовательности... Последовательные знаки также выражают пред-меты, расположенные один подле другого, как только их значение становится произвольным» (изд. Блюмнера, с. 359).

Следование во времени, или линейность, как сказал бы Соссюр, не является, по мнению Мендельсона, конститутивным признаком языковых знаков, и он советует Лессингу последовать собственному примеру, взяв вместо поэзии музыку, ибо музыка действительно состоит из последовательности знаков.

Ту же направленность имеют и наиболее серьезные критические замечания, опубликованные при жизни Лессинга, — замечания Гердера, посвятившего анализу «Лаокоона» первый из своих «Критических лесов». Гер-дер, как и Мендельсон, уделяет совсем мало внимания тому, что мы сегодня называем означающим поэтического знака; для него важен только смысл, а он-то как раз нелинеен.

«Здесь [в области поэзии] естественные знаки выражения, как то: буквы, звуки, их последовательность, никак или почти никак не определяют собой поэтического воздействия: здесь главное — смысл, по произвольному согласию сложенный в слова, душа, которая живет в членораздельных звуках» 1; 2.

Поэзия воздействует главным образом не на органы чувств (как живопись или музыка), а на воображение; она воздействует «значением слова на наши низшие душевные силы, в особенности на воображение» (там же, с. 158)3. Это положение впоследствии стало общим местом не только в критике Лессинга, но и во всей немецкой эстетике, в которой чувственные (и неполные) виды искусств, такие, как живопись, музыка и т. д., стали противопоставляться абсолютному и в сущности нематериальному виду искусства, каковой является поэзия. Тем самым произошел возврат к позиции Леонардо да Винчи, но с инверсией ценностей: теперь восхваляется не присутствие, а отсутствие чего-либо.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: