Теории символа стр.87

«г... ибо что такое портрет, если не изображение любого индивидуального существа?.. Вы почувствовали до тонкости различие между общей идеей и единичным явлением, раз не решаетесь уверять меня, что с того мгновения, когда вы взяли в руки кисть, и по сей день вы принуждали себя к строжайшему воспроизведению каждого волоска» (ОС, 11, с. 8-9)1.

Поэт или художник противостоит историку, или, если снова воспользоваться терминологией Аристотеля, правдоподобие противостоит правде: «...поэт... менее правдив, но более правдоподобен, чем историк» (ОЕ, с. 214)2. Однако, по-видимому, для Дидро было предпочтительнее определение, в котором реальная природа противопоставляется идеальной модели (эта формулировка очень напоминает формулировку Шефт-сбери, чьим поклонником был Дидро, а также соответствующие высказывания представителей неоплатонической традиции). В глазах эстетиков той эпохи это означало оставить Аристотеля ради Платона (теперь уже неважно, верно или нет использовались их имена в то время). Вот что пишет Дидро в предисловии к «Салону 1767 года»:

«Согласитесь же, что нет и не может быть ни одного реального существа в целом или какой-либо отдельной его части, которое с большим или меньшим правом вы могли бы счесть первообразом. Согласитесь, что первообраз этот полностью идеален и что он не является непосредственным заимствованием никакого индивидуального образа природы, точная копия которого запечатлелась в вашем воображении и который вы могли бы вновь вызвать, удержать перед своим взором и рабски воспроизвести, если только вы не хотите быть всего лишь портретистом. Согласитесь, что, когда вы создаете прекрасное, вы не создаете ничего из того, что существует, даже ничего из того, что может существовать» (ОС, 11, с. II)3.

Те же идеи Дидро отстаивает в «Парадоксе об актере» (1773). Интересно наблюдать, как учение об искреннем и спонтанном выражении оспаривается в этом произведении как раз с помощью аргументов, основанных на принципе подражания:

«...он [актер] слушает себя и в тот момент, когда волнует вас, и весь его талант состоит не в том, чтобы чувствовать, как вы полагаете, а в умении так тщательно изобразить внешние признаки чувств, чтобы вы обманулись» (ОЕ, с. 312)1.

Подражание прежде всего, но подражание идеальному образцу, а не природе:

«Поразмыслите над тем, что в театре называют быть правдивым. Значит ли это вести себя на сцене, как в жизни? Нисколько. Правдивость в таком понимании превратилась бы в пошлость. Что же такое театральная правдивость? Это соответствие действий, речи, лица, голоса, движений, жестов идеальному образцу, созданному воображением поэта и зачастую еще преувеличенному актером» (ОЕ, с. 317)2.

Причины, по которым Дидро предпочитает подражание образцу, а не подражание природе, также нужно искать в платонизме. Дело в том, что сама природа есть уже подражание, причем несовершенное, своему собственному идеальному образцу. Художник должен избегать ненужных переходов, промежуточной ступени, которая только мешает; он должен подражать оригиналу (образцу), а не копии (природе). Дидро обращается к гениальному художнику со следующими словами:

«...тут вы кое-что добавили, там устранили; без этого вы создали бы не первообраз, не воспроизведение истины, а портрет, копию или копию с копии, fantasmatos ouk aletheias, призрак, а не вещь; и вы очутились бы лишь на третьем месте, ибо между истиной и вашим творением встала бы истина или прообраз, реально существующий призрак ее, служивший вам моделью, и создаваемое вами воспроизведение—лишь несовершенная тень этого призрака... Фидий сказал бы о вас: ...ты находишься лишь на третьем месте после прекрасной женщины и красоты; и он был бы прав: между истиной и изображением ее есть прекрасная женщина, выбранная художником в качестве модели... Согласитесь, что разница между портретистом и вами, если вы гений, состоит прежде всего в том, что портретист рабски копирует природу такой, какова она есть, и по собственной своей воле ставит себя на третье место; а вы, который ищите истину, первообраз, — вы неустанно стремитесь возвыситься до второго места» (ОС, 11, с. 8-11)3.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: