Теории символа стр.47

Риторические украшения приводят к изменению пола речи, и не нужно быть особо проницательным, чтобы догадаться, что Квинтилиан не является сторонником перемены пола. Не должен вызывать удивление и тот факт, что Квинтилиан, хотя и принял вначале определение фигуры как позы речи (это определение предполагает признание самоценности речи), не мог долго его придерживаться и дал другое определение, которому суждено было стать каноническим в европейской традиции риторики. Он заявлял, что традиционное определение фигуры слишком расплывчато, и его нужно заменить другим: «это то, что, собственно, называется skhema»; это «с намерением произведенное изменение в смысле или в словах, когда происходит отклонение от обычного и простого пути» (9,1,11) или же «изменение, посредством поэтического или риторического оборота, простого и обыкновенного способа выражения» (9,1,13). Перед нами определение фигуры как отклонения; отныне оно будет преобладать во всей западной традиции несмотря на то, что оно почти равнозначно осуждению.

Если использование риторических приемов сходно с одеванием тела, с его украшением, то толкование текстов, содержащих эти приемы, по замечанию Ж. Пепэна, обнаруживает сходство с раздеванием и со всем тем приятным, что может сопровождать это действие. Ведь в классической герменевтике, как и в стриптизе, практикуемом ныне в некоторых заведениях на площади Пигаль в Париже, длительность процесса или даже его трудность повышает его ценность, но при условии, что есть шансы добраться в конце концов до самого тела. Особенно показательны в этом отношении сочинения Бл. Августина, у которого риторика превращается в герменевтику. То, что речь идет о ясно осознаваемом принципе, доказывают теоретические утверждения следующего рода: «[Христос] скрывал [истину] не потому, что не хотел передать ее людям, но для того, чтобы самим этим сокрытием возбудить стремление к ней» (Проповеди, 51,4, 5); ср. также:

«Никто не станет спорить, что любые вещи охотнее познаются с помощью сравнений и что открытия доставляют тем больше удовольствия, чем труднее были поиски. Действительно, те, кто не находит желаемого сразу, испытывают мучительный голод; напротив, те, у кого оно под рукой, часто томятся от пресыщения» (0 христианской науке, II, VI, 8).

В конце рассматриваемого нами периода, т. е. в XVIII в., эту линию сравнений продолжил швейцарец Брейтингер:

«Метафоры и другие фигуры подобны соли и пряностям; если их добавляют в блюдо слишком скупо, то еда оказывается безвкусной, если же их сыпят без меры туда, куда не нужно, блюдо становится несъедобным. Такой неумеренный и неуместный расход пряностей при приготовлении блюд свидетельствует о богатстве и щедрости хозяина дома, но в то же время он свидетельствует и о его испорченном вкусе» (Критический трактат, с. 162)1.

Однако обычно речь идет не об искусно возбуждаемом голоде, а скорее о либидо. Приведем несколько сопоставлений, взятых опять же из сочинений Бл. Августина:

«Чем более предметы оказываются завуалированными метафорическими выражениями, тем более они притягательны, когда их лишают этого покрова» (0 христианской науке, IV, VII, 15). <гПоддерживать пламя любви... призваны все эти истины, облеченные в фигуры; ведь в таком виде они возбуждают более сильную любовь, чем если бы они представали во всей своей наготе, лишенные всякого значимого образа» (Письма, 55, XI, 21). «Но для того чтобы очевидные истины не вызывали скуку, их прикрывают тонкой пеленой, и они, оставаясь все теми же, становятся желанными; став желанными, они как бы омолаживаются; омолодившись, они проникают в душу приятным образом (suaviter)» (там же, 137, V, 18). «Истины облачают в подобного рода одеяния, каковыми являются фигуры, с той целью, чтобы разум мог упражняться, благоговейно всматриваясь в них, и чтобы слишком доступная нагота истин не унижала их в глазах разума... Когда они спрятаны от нашего взора, мы желаем их с большей страстностью (desiderantur ardentius), а когда они желанны, мы открываем их с ббль-шим наслаждением (iucundius)» (Против лжи, X, 24).


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: