Теории символа стр.28

Классификация знаков

Классификации различных видов знаков и, следовательно, уточнению самого понятия знака Августин уделяет наибольшее внимание в трактате «0 христианской науке»; в других его работах содержится уточнение ряда деталей. Классификации Августина поражают прежде всего своим количеством (даже произведя определенные перегруппировки, мы получим по крайней мере пять типов противопоставлений), а также отсутствием какой бы то ни было взаимосвязи между ними. Тут проявляется присущий Августину своеобразный теоретический экуменизм: как всегда, вместо того чтобы привести те или иные взгляды в систему, он их просто сополагает. Мы рассмотрим каждую из его классификаций в отдельности, выделяя лежащие в их основе противопоставления.

1. Классификация знаков в зависимости от способа передачи сообщения Эта классификация, которой суждено было стать канонической, свидетельствует о синтезирующей силе ума Августина. Исходя из того, что означающее должно быть чувственно воспринимаемым, он разбивает знаки на группы в зависимости от того органа чувств, которыми они воспринимаются. Таким образом, психологическая теория Аристотеля совмещается у него с семиотическим описанием.

Два момента заслуживают особого внимания. Во-первых, это ограниченная роль знаков, воздействующих не на зрение и слух, а на иные органы чувств. Августин считает нужным указать на их существование по очевидным теоретическим соображениям, но не проявляет к ним особого интереса.

«Среди знаков, используемых людьми для передачи друг другу того, что они испытывают, некоторые воздействуют на зрение, ббльшая часть — на слух, и очень немногие — на другие чувства» (И, III, 4).

Чтобы проиллюстрировать роль других каналов коммуникации, Августин ограничивается тремя примерами:

«Господь подал знак с помощью запаха благовоний, распространившегося у его ног (Ев. от Иоанна, 12,3—7). Он выразил свою волю с помощью Таин-ства своего Тела и Крови, первым отведав их (Ев. от Луки, 22,19—20). Он также наделил значением жест женщины, которая, дотронувшись до его одежды, выздоровела (Ев. от Матфея, 9,21)» (там же).

Эти примеры призваны подчеркнуть редкость знаков, основанных на обонянии, вкусе и осязании.

В трактате «О троице» речь идет уже только о двух способах передачи знаков — о визуальном и слуховом. Неоднократно подчеркивая их сходство, Августин пишет:

«Такой знак в большинстве случаев является звуком, иногда — жестом; звук воздействует на слух, а жест — на зрение, и таким образом телесные знаки передают телесным же органам чувств то, что находится у нас в уме. Действительно, когда мы подаем знак с помощью жеста, разве нельзя назвать это видимой речью?» (XV, X, 19).

Противопоставление зрения и слуха позволяет Августину предварительно отнести слова к знакам (в этом и заключается значимость второго интересующего нас момента). Ведь для Августина язык изначально имеет звуковую природу (его взгляды на письмо будут рассмотрены ниже). Следовательно, большинство знаков — звуковые, ибо ббльшая часть знаков — это слова. «Бесчисленное множество знаков, позволяющих людям обнаруживать свои мысли, — это слова» (0 христианской науке, II, III, 4). Отсюда, очевидно, следует, что привилегированное положение слов среди знаков обусловлено лишь их количественным превосходством.

2. Классификация знаков по их происхождению и употреблению В первой книге трактата «О христианской науке» вводится еще одно противопоставление, позволяющее выделить четыре типа знаков; впрочем, их можно объединить в одну категорию, что и делает сам Августин. Он начинает с проведения различия между знаками и предметами, но едва сформули ровав их разницу, тут же упраздняет ее, ибо понимание «предмета» в самом широком смысле — как всего того, что существует, — приводит его к заключению, что знаки не только противоположны предметам, но и являются их разновидностью. «Всякий знак — также предмет, иначе он был бы ничем» (I, II, 2). Лишь на другом уровне — функциональном, а не субстанциональном — можно говорить о противопоставлении знаков и предметов.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: