Теории символа стр.22

Далее, дешифровка письма, основанного на тропах, должна учитывать два типа отношений: пиктограмма обозначает предмет (являясь его имитацией), а он, в свою очередь, вызывает представление о другом предмете в силу сходства, партиципации, противоположности и т. д. То, что у Климента называется загадкой, или аллегорией, предполагает существование трех видов связей: связь между пиктограммой и скарабеем, основанная на прямой имитации; связь между скарабеем и навозным шаром, основанная на отношении смежности (метонимия); наконец, связь между навозным шаром и солнцем, основанная на отношении подобия (метафора). Таким образом, различие между тропом и аллегорией заключается в длине цепочки связей: в первом случае к иносказанию прибегают один раз, а во втором два. В риторике аллегория определялась как протяженная метафора, но у Климента такая метафора не распространяется по тексту, а как бы, сосредотачиваясь в одном месте, уходит в глубину.

Если считать, что различие между письмом, основанным на тропах, и письмом, основанным на аллегории, есть различие между двойной и тройной связью, то становится ясным место символического кириологического письма: Климент упоминает его первым, поскольку в его основе лежит лишь одна связь — связь между кругом и солнцем, образом и его смыслом (без какого-либо иносказания). Данное толкование позволяет понять суть классификации Климента и одновременно выявить теорию знака, лежащую в основе этой классификации. Поскольку категория иносказания явным образом присутствует в описании Климента, можно полагать, что такая теория знака у него была.

Помимо этого существенного, хотя и гипотетического, вклада в теорию знака Климент сыграл очень важную роль, предвосхитив воззрения Бл. Августина в двух главных пунктах. Он утверждал следующее: 1. Материальное разнообразие как языковых, так и неязыковых символов, способных приобретать любые смыслы, не ослабляет их структурное единство. 2. Символ относится к знаку так же, как переносный смысл относится к собственному смыслу; следовательно, понятия риторики могут применяться к неязыковым знакам тоже. Наконец, именно Климент впервые четко сформулировал положение: символическое равнозначно косвенному.

СИНТЕЗ БЛ. АВГУСТИНА

Определение и описание знака

Бл. Августин отнюдь не помышлял о создании семиотической теории. Преследуя совершенно иные (теологические) цели, он изложил свою теорию знаков как бы мимоходом, в соответствии со своими богословскими задачами. Тем не менее его интерес к семиотической проблематике был куда большим, чем он сам говорил или даже думал; не случайно на протяжении всей своей жизни он постоянно возвращался к этим проблемам. Воззрения Августина не оставались неизменными, поэтому изучать их нужно в развитии. Наиболее важными произведениями, по нашему мнению, являются следующие: написанный в молодости (387 г.) трактат «Принципы диалектики», или «О диалектике», в подлинности которого иногда сомневаются; значительный во всех отношениях трактат «О христианской науке» (интересующая нас часть датируется 397 г.) и трактат «О троице» (415 г.). Однако и во многих других его трудах содержатся ценные мысли, имеющие отношение к нашей теме.

В трактате «О диалектике» (5) дается следующее определение знака: «Знак есть нечто, само являющееся органам чувств и в то же время представляющее разуму еще что-то кроме себя. Говорить—это подавать знак посредством членораздельного звука».

Отметим некоторые особенности приведенного определения. Прежде всего Августин отмечает здесь одно свойство знака, которое будет играть существенную роль в дальнейших рассуждениях; речь идет о некоторой нетождественности знака самому себе, обусловленной его изначальной двойственностью: он одновременно воспринимается и органами чувств, и разумом (ничего подобного нельзя найти в описании символа у Аристоте ля). Далее, Августин решительней, чем его предшественники, заявляет, что слово — лишь одна из разновидностей знаков; в сочинениях, написанных позднее, это основное для его семиотических взглядов положение формулируется еще четче.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: