Теории символа стр.123

Теоретически можно представить себе две формы когерентности произведения. Прежде всего, это когерентность его стратов; в произведении можно выделить определенное число планов, характеризующих его в целом, и установить между ними, так сказать, вертикальную гармонию. Далее, можно выявить когерентность сегментов произведения; для этого непрерывный дискурс делится на части, а затем делается вывод, что каждая часть необходима и связана с другими; это, так сказать, горизонтальная когерентность.

На самом деле романтики не стремились различать две формы когерентности. Различия в формулировках обусловлены разнообразием приемов метафоризации и контекстов высказываний. Именно на нашу долю выпадает задача проводить различия между тем, что смешивалось, и объединять то сходное, что скрывалось за разной терминологией.

Вероятно, наиболее традиционной формой вертикальной когерентности является следующая: знаки поэзии мотивированы в противоположность знакам языка, которые произвольны. Как мы убедились, такова суть теории Лессинга; теперь же подражание, бывшее ранее наиважнейшим принципом искусства, сводится к отношению мотивации между звуками и смыслом, оказываясь лишь одной из многочисленных характеристик произведения искусства.

Из романтиков именно такой формы когерентности требовал от поэзии А. В. Шлегель (который знал и цитировал «Христианскую науку» Бл. Августина). В набросках к его циклу лекций «Теория искусства» можно найти следующее замечание: «Требование сходства языковых знаков с означаемым. Удовлетворение этого требования с помощью общих поэтических приемов» (с. 281). А вот та же идея в более развернутом виде:

«Как мы только что убедились, язык переходит от чистого выражения к произвольному употреблению в целях изобразительности, но когда произвольность становится его ведущей характеристикой, изобразительность, то есть связь знака с означаемым исчезает, и тогда язык становится лишь совокупностью логических цифр, пригодных для умственных исчислений. Чтобы вновь сделать его поэтическим, необходимо восстановить его образность (Bildlichkeit); по этой причине несобственное, переносное, тропологическое употребление рассматривается как существенная черта поэтического выражения» (с. 83).

Из этого отрывка видно, что А. В. Шлегель следует определенной поэтической схеме: при своем возникновении язык есть чистое выражение (развитие этой идеи мы проследили у Гумбольдта), следовательно, он мотивирован; затем он становится произвольным, но поэзия может помочь исправить этот недостаток языков. Поэзия возвращает нас к первобытному языку, и А. В. Шлегель присоединяется к мнению И.Г. Гамана, что поэзия — родной (материнский) язык человечества (сюда же относится и противопоставление Гердером естественной и искусственной поэзии):

«Из всего вышесказанного следует, что ономатопеи, метафоры, все виды тропов и олицетворение, фигуры речи, которые искусственная поэзия стремится использовать сознательно, в праязыке наличествуют сами по себе, существуют в нем с неизбежной необходимостью и даже полностью господствуют в нем; в этом и заключается элементарная поэзия, возникающая вместе с рождением языка. В этом смысле верно часто высказываемое мнение, что поэзия возникла раньше прозы; такое утверждение было бы невозможно, если бы поэзия мыслилась как некая твердо установленная художественная форма» (с. 242).

Хотя А. В. Шлегель обращает внимание на образность тропологических выражений, ясно, что для него важна не случайная визуализация, а наличие мотивации — общей характеристики ономатопеи и метафоры. Означающее должно быть как можно ближе к означаемому. То же требование может выражаться в иных терминах, и с примерами таких формулировок мы уже познакомились; я имею в виду описание произведения искусства какорганического существа, в котором отношение мотивации устанавливается не между звуками и смыслом, а между формой и содержанием. Форма органически присуща содержанию; это означает, что она не произвольна, а необходима; форма не обязательно должна иметь сходство с содержанием, но в любом случае определяется им.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: