Теории символа стр.122

«Полагаю, я дал вполне ясное представление о сущности и функции поэзии; мне также известно, что ни один человек не состоянии ее понять, и я знаю, что сказал совершенную глупость, ибо я хотел что-то сказать, но у меня не получилось никакой поэзии».

Парадоксальная логика проявляется и в этом случае: если Новалису удалось произвести поэтические тексты, то произошло это не благодаря референциальным возможностям языка, а по той причине, что ни одно его выс казывание не связано с референтом. Сам язык высказывается через Новалиса, и он говорит себе:

«Может быть, этот речевой импульс, побуждение к говорению является верным признаком вторжения языка в меня, его воздействия на меня? Может быть, моя воля пожелала только того, что я должен был пожелать, так что в конце концов все это, без моего ведома, и есть поэзия и помогает понять тайну языка?»

Говорящий субъект — всего лишь маска, надетая единственным и постоянным субъектом высказывания — самим языком. Не писатель пользуется языком, наоборот, язык пользуется писателем: «Писатель — это человек, воодушевленный языком (Sprachbegeisterter)».

Известно, что поэтическая практика романтиков, за исключением Гельдерлина, который не входил в группу «Атенеум», отставала от их теории (можно сказать, что они создали теорию поэзии, возникшей веком позже). В серии фрагментов, озаглавленных «Общий большой репертуар», под рубрикой «Литература будущего» Новалис пишет: «Настанет прекрасная пора, когда люди не будут читать ничего иного, кроме прекрасных произведений словесного искусства. Все остальные книги суть только средства, и их забывают, как только они перестают быть необходимыми орудиями, — а в этом качестве книги сохраняются недолго» (VI. 155). В другом знаменитом отрывке он более подробно описывает прекрасные и светлые произведения будущего:

«Отрывочные, бессвязные, но вызывающие ассоциации повествования, похожие на сны. Поэмы, в которых царит лишь одна совершенная гармония, прекрасные совершенством слов, но также без всякого смысла и связи — не более двух-трех понятных строф, — словно обломки самых различных предметов. Самое большее, на что способна истинная поэзия, — иметь некий общий ал/1егорический смысл и воздействовать косвенно, подобно музыке и т. п.» (VII. 188).

Для Бл. Августина один Бог имеет цель в самом себе. Для романтиков любая вещь самоценна: человек, искусство, вплоть до самого незначительного слова. На смену государству со строгой иерархией, в котором господствуют абсолютные ценности, пришла буржуазная республика, где каждый вправе считать себя равным другому, и ни один человек не является средством по отношению к другому. Ф. Шлегелю удалось в краткой форме выразить суть параллельной эволюции поэзии и политики:

«Поэзия — республиканская речь, речь, которая следует своим собственным законам и имеет цель в самой себе; в ней все части — свободные граждане и имеют право приходить к взаимному согласию» (L, 65).

Когерентность

Новалис отвергает когерентность разума в пользу когерентности сновидения и его системы ассоциаций. Обычно утверждение о наличии когерентности связано с утверждением о наличии нетранзитивности; по словам Морица, богатство внутренней целесообразности должно компенсировать отсутствие внешней. Шеллинг, характеризуя связь когерентности с нетранзитив-ностью, одновременно дает определение поэтического языка: «Поэтическое художественное произведение подобно всякому другому должно быть абсолютностью в особенном, некоторым универсумом, небесным телом. Это возможно не иначе как путем обособления речи, в которой находит себе выражение произведение искусства, от целокупности языка. Но это обособление, с одной стороны, и абсолютность, с другой, невозможно без того, чтобы речь не заключала в самой себе свое собственное независимое движение и тем самым свое время подобно небесному телу; этим она отмежевывается от всего остального, причем следует определенной внутренней закономерности. Созерцаемая извне, речь развертывается свободно и независимо, и лишь в себе самой она упорядочена и подчинена закономерности» (V, с. 635-636)1.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: