Теории символа стр.112

В другом месте Мориц говорит о том же более кратко:

«Поэзия описывает прекрасное в изобразительных искусствах, поскольку в ней посредством слов постигаются те же связи, которые изобразительные искусства обозначают посредством рисунка» (с. 120).

Прекрасному можно уподобиться, но его нельзя перевести в другую форму. Поэзия, живопись, музыка — это «высшие языки», как называет их в другом месте Мориц; они выражают то, что находится за «пределами способности мышления» — способности, которая сама выражается с помощью слов. Художественная идея выразима с помощью поэзии, живописи и т. д., и в то же время ее нельзя высказать средствами обычного языка. Невозможность описания прекрасного следует как из сущностной его автономности, так и из своего рода необратимости языка искусства в язык слов; только искусство может выразить то, что оно выражает.

В таком случае можно сказать, что все характерные особенности произведения искусства сосредоточены в одном-единственном понятии, которое романтики позднее обозначили словом символ. Но Мориц использует это слово еще в старом смысле (в смысле произвольного знака); у него нет термина для обозначения этого характерного для искусства способа означивания, и он довольствуется словами: прекрасное, искусство, мифология. Зато у него есть термин для обозначения противоположного символу понятия — аллегории (его примеру последовали и другие романтики). Наличие морфемы alios1 в этом слове объясняет неприязнь Морица к аллегории, ведь она требует обращения к чему-то иному вне ее, в то время как прекрасное есть целое, завершенное в самом себе.

«Как только прекрасный образ начинает отсылать к чему-то вне себя, обозначая его, он начинает приближаться к чистому символу /”» произвольному знаку], который в действительности не связан с красотой в собственном смысле слова, как и буквы, которыми мы пишем. — Тогда цель произведения искусства находится не только в нем самом, но и вне его. — Истинно прекрасное заключается в том, что некий предмет означивает и называет только самого себя, содержит в себе только то, чем он сам явля ется, и представляет законченное в себе целое» (с. 113). <гВ той мере, в какой аллегория противоречит этому понятию прекрасного в изобразительных искусствах, она не может находиться в одном ряду с прекрасным несмотря на все усилия и старания; она не имеет никакой ценности, как и буквы, которыми я пишу. — "Фортуна" Гвидо с развевающимися волосами, касающаяся кончиками пальцев ноги летящего шара, является прекрасным образом не потому, что обозначает счастье и справедливость, а потому, что этот образ как целое согласован в своих частях» (с. 114).

Как и в предыдущих случаях, прекрасное (а следовательно, искусство) определяется как «завершенное в себе целое»; аллегория чужда понятию прекрасного, как и всякая другая вещь, находящая свое оправдание вне себя. Но тогда возникает еще одна проблема: Мориц допускает, что произведение искусства что-то означает, но разве не является способность отсылать к чему-то иному общей характеристикой всякого знака, а не только аллегории? Поэтому Морицу приходится выделить новый класс знаков, характеризующихся нетранзитивностью (и, поскольку знак по определению транзитивен, новым слиянием противоположностей). Произведение искусства — это «предмет, обозначающий сам себя» (но можно ли в таком случае по-прежнему говорить о значении?), оно есть результат согласования частей между собой и с целым, результат установления внутренней когерентности.

В другом месте Мориц пишет:

«Истинное произведение искусства, прекрасное стихотворение есть нечто законченное и завершенное в себе, оно существует ради самого себя, его ценность заключена в нем самом и в упорядоченном соотношении его частей; напротив, подлинные иероглифы или буквы могут быть сколь угодно бесформенными, лишь бы они обозначали то, о чем должна возникать мысль при их восприятии. — Надо полагать, не очень взволнован возвышенной поэтической красотой Гомера тот, кто, прочитав его, задает еще вопрос: а что означает "Илиада"?, что означает "Одиссея"? — Все, что означает стихотворное произведение, находится в нем самом...» (с. 196-197).


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: