Теории символа стр.109

В результате понятия прекрасного и целостного становятся почти синонимами:

«Понятие целого, существующего в самом себе, неразрывно связано с понятием прекрасного» (с. 71).

Утверждение о том, что всякая целостность, всякое произведение искусства имеет цель в самом себе, влечет за собой важные последствия. Вспомним противопоставление Бл. Августином двух родов деятельности — пользования предметом и наслаждения им; предмет используется ради чего-то иного, наслаждаются же им ради него самого. Но с точки зрения Августина и с точки зрения христианства в целом есть только один предмет, который можно рассматривать как конечную цель и которым можно наслаждаться: это — Бог. Теперь мы в состоянии оценить значение произведенной Морицем инверсии и ее, так сказать, политических последствий: иерархия заменяется демократией, подчинение — равенством, а всякое творение может и должно быть предметом наслаждения. На один и тот же вопрос — может ли человек быть объектом наслаждения? — Бл. Августин отвечает отрицательно, а Мориц — положительно, восхваляя достоинства человека.

«Человек должен научиться вновь ощущать, что он существует ради себя самого; он должен чувствовать, что во всяком думающем существе целое существует ради каждой частности и точно так же каждая частность существует ради целого» (с. 15). <гНикогда не следует рассматривать конкретного человека как существо только полезное, его следует также рассматривать как существо благородное, в самом себе заключающее ценность. .. Дух человека есть нечто целое, завершенное в себе» (с. 16).

Для Морица бытие в его нетранзитивной форме становится высшей ценностью, а свой трактат «О подражании, творящем прекрасное» он завершает следующим восклицанием: «Мы сами существуем — вот наша самая возвышенная и самая благородная мысль. — Уста смертного не могут исторгнуть более высокого слова о прекрасном, чем "оно существует!"» (с. 93).

Однако Мориц принимает и второе определение прекрасного, которое он мог позаимствовать у Дидро или у одного из его многочисленных предшественников; согласно этому определению, прекрасное является результатом гармоничного соотношения частей, составляющих предмет. Он пишет, например: «Чем более части прекрасного предмета связаны со всем целым; то есть с самим этим предметом, тем оно прекраснее» (с. 72). «Чем более необходимым являются как отдельные части произведения искусства; так и их расположение относительно друг друга, тем прекраснее произведение» (с. 120).

Гениальность Морица заключается в том, что два определения прекрасного вовсе не противопоставлены друг другу и не изолированы, напротив, они сочетаются и дополняют друг друга... гармоничным образом. Именно потому, что прекрасный предмет никоим образом не является необходимым, части его должны быть необходимыми по отношению друг к другу и по отношению к образуемому ими целому. Эту взаимосвязь Мориц установил уже в первом трактате по эстетике, написанном в 1785 г.:

«Там, где у предмета отсутствует полезность или внешняя цель, их надо искать в самом предмете, если он призван вызывать во мне чувство удовольствия; это значит, что я должен найти в отдельных частях этого предмета столько целесообразности, что забуду спросить себя: для чего же существует целое? Иными словами, перед прекрасным предметом я должен испытывать удовольствие исключительно ради него самого; для этого отсутствие внешней целесообразности должно компенсироваться внутренней; предмет должен представлять собой нечто завершенное в самом себе» (с. 6).

Терминология Морица не совсем устойчива; в одном случае он противопоставляет отсутствие цели ее наличию, в другом — внутреннюю и внешнюю целесообразность, однако мысль его ясна, и после него внутренняя когерентность прекрасного предмета стала рассматриваться в неразрывной связи с его внешней нетранзитивностью. Отныне два признака — наличие цели в самом предмете и его внутренняя организованность —■ всегда взаимосвязаны. В этом конкретном пункте эстетика Канта (в той ее части, которая обобщена в формуле «целесообразность без цели») не представляет собой никакого прогресса по сравнению с эстетикой Морица.


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: