Теории символа стр.102

Вот как Лессинг в письме своему другу Фридриху Николаи от 26 мая 1769 г. характеризует свою позицию относительно мотивированности словесных знаков (следует отметить, что он не мыслит мотивированность иначе, как сходство):

«Поэзия обязательно должна стремиться возводить произвольные знаки в ранг естественных; только этим она отличается от прозы и становится поэзией. Средства, которыми она достигает этого, следующие: звучность слова, порядок слов, размер слогов, фигуры и тропы, сравнения и т. д.».

Все эти средства приближают поэзию к искусству с мотивированными знаками, но она никогда не может стать им полностью, в ней всегда остаются немотивированные языковые знаки. Всегда, кроме одного-единственно-го случая, который по этой причине приобретает особую ценность в глазах Лессинга:

«Высшим жанром поэзии является тот, в котором произвольные знаки становятся полностью естественными. Это драматический жанр, ибо в нем слова перестают быть произвольными знаками и становятся естественными знаками произвольных предметов»2.

В этом случае слова обозначают другие слова (Леонардо да Винчи писал пренебрежительно: слова могут обозначать только слова); мотивированность здесь полная, хотя обозначаемые слова «произвольны», то есть непонятны вне определенного языка и культуры. Таким образом, как это до него сделал аббат Дюбо, Лессинг поставил драматическую поэзию (трагедию) выше всех иных поэтических жанров.

Речь строится из мотивированных знаков в поэзии и немотивированных знаков в прозе, но в живописи используются оба типа знаков, поэтому она представлена двумя разновидностями. И вновь Лессинг отступает от орто доксального учения Дюбо, Хэрриса и Мендельсона: «Не всякое использование последовательности произвольных слуховых знаков имеет отношение к поэзии. Почему же тогда всякое использование соположенных естественных визуальных знаков должно относиться к живописи, раз живопись называют сестрой поэзии?» — спрашивает он во «Фрагментах» (с. 452). В упомянутом выше письме к Николаи он пишет:

«Поэзия и живопись могут быть как естественными; так и произвольными; следовательно, должны быть два рода живописи и два рода поэзии, или, по крайней мере, в той или другой имеется высший и низший жанр».

Лессинг, по-видимому, не развернул достаточно эту мысль, ибо мы не находим у него симметричного и обратного предыдущему перечисления произвольных знаков в живописи. Зато у него есть намек на то, каким образом даже естественные знаки становятся полностью произвольными. Например, хотя черты лица на портрете сохраняют те же соотношения, что и в оригинале, размеры этих черт почти всегда другие.

«Таким образом, если художник желает пользоваться исключительно естественными знаками, он должен рисовать [портрет] в натуральную величину, или, по крайней мере, придерживаться размеров, не очень отличающихся от естественных».

Любой художник-миниатюрист «произволен».

«Человеческое лицо размером в пядь или дюйм, конечно, является портретом человека, но это уже в определенной мере символический портрет: я скорее воспринимаю знак, чем обозначенный предмет...» [а это для Лессинга есть признак произвольности знака] (изд. Блюмнера, с. 428).

Аргументация Лессинга привлекает своей последовательностью. Однако отражает ли она природу искусства вообще и художественного «подражания» в частности? Можно усомниться в этом. Термин «подражание», очевидно, ведет к недоразумениям: Лессинг колеблется между пониманием подражания как репрезентации или мизансцены и пониманием подражания как создания предмета, сходного с моделью. Для словесного искусства только первое толкование термина имеет смысл. Однако пользуясь смешением двух значений слова, возможным, когда речь заходит о живописи, Лессинг делает вид, что верит, или он действительно верит, что и в поэзии «подражание» следует понимать как «сходство». Отсюда парадокс, невозможный для Дюбо или Хэрриса: о поэзии одновременно утверждается, что она с чем-то «сходна» (поскольку она подчиняется принципу подражания) и в то же время не сходна (поскольку в ней используются произвольные знаки).


⇐ назад к прежней странице | | перейти на следующую страницу ⇒
Литература: